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A principios de los años noventa, en Europa del Este, mientras se desmoronaba la ex Yugoslavia, se desató una guerra terrible, con limpieza étnica y crímenes atroces contra la humanidad. Los soldados entraban en un pueblo, violaban a todas las mujeres y se llevaban a todos los hombres y niños mayores de trece años. La mayoría de ellos nunca volvían con vida; muchos acababan en fosas comunes. Durante esa guerra viajé dos veces con una organización humanitaria a Croacia y Bosnia. Visitamos centros de refugiados llenos de mujeres de clase media como yo que lo habían perdido todo: empleos, maridos, hogares, el futuro que habían planeado. Visitamos escuelas donde los trabajadores sociales trataban de ayudar a los niños que habían visto morir a sus padres cuando los proyectiles caían en sus casas; sufrían un estrés postraumático tan severo que se sentaban todo el día con la mirada perdida mientras se mordían las uñas en silencio, atrapados en su propio pequeño mundo de horror y dolor. Caminamos entre los escombros de barrios enteros, tropezando con los recordatorios dispersos de la vida cotidiana: una taza de té rota, un zapato rayado, una muñeca hecha jirones.

Fue la primera vez que vi la guerra de cerca y me quedé atónito por lo que los seres humanos se hacen unos a otros.

Pero no fue la última vez que vi la guerra. Años después caminé por los pueblos de Congo oriental, donde la guerra más mortífera desde la Segunda Guerra Mundial ha cobrado casi 6 millones de vidas, y donde la violación como arma de guerra ha violado brutalmente a decenas de miles de mujeres y niñas, mujeres y niñas con las que lloré.

Más recientemente, me senté en un piso de concreto en Jordán Con mujeres refugiadas sirias cuyos ojos vacíos contaban la historia silenciosa de sus pérdidas y su dolor. Y en los últimos meses pasé horas frente a mi computadora esperando noticias de amigos que conocí durante numerosos viajes a Israel y Palestina, amigos que sufrieron severamente durante la guerra de este verano en Gaza.

Si bien nunca decidí conscientemente pasar tiempo en zonas de guerra, mi camino me llevó y me sigue llevando allí. A lo largo del camino, he aprendido tres lecciones clave.

1. Los conflictos violentos tienen la capacidad de destruir todo, desde el cuerpo del bebé más pequeño hasta la infraestructura de una sociedad entera.

El cuerpo, la mente, el alma, las familias, los cultivos, los pozos, las casas, las escuelas, los hospitales: todo esto puede quedar arruinado cuando las balas vuelan y las bombas caen. En las últimas décadas, muchos cristianos estadounidenses se han convencido de que los actos de compasión y la lucha por la justicia son fundamentales para lo que significa seguir a Jesús. Muchas iglesias están liderando el camino como agentes de transformación integral en comunidades de todo el mundo, viviendo el Reino de Dios de maneras hermosas y prácticas. Todo eso está bien, pero no es suficiente, porque todo se deshará si hay guerra. El conflicto violento puede convertir en nada nuestras mayores buenas acciones. Nuestros más sinceros logros en favor de la justicia pueden perderse. Donde reina la violencia, la pobreza es un hecho, la trata de personas florece, las enfermedades causan estragos, los desplazados lo pierden todo, la esperanza muere. Si nos preocupamos por cualquiera de las grandes tragedias mundiales, también debemos preocuparnos por la paz.

2. Lo que sucede a nivel de base importa más de lo que creemos.

Yo solía creer que la dimensión más importante de la construcción de la paz se daba en el nivel nacional o internacional. La verdad es que los poderes políticos pueden declarar ceses del fuego y crear soluciones temporales, pero sólo pueden fomentar una paz sostenida cuando se basan en una construcción de la paz de base. En la República Democrática del Congo, los grupos rebeldes violentos reclutan combatientes aprovechando las diferencias tribales y los pequeños conflictos locales. Sin embargo, cuando los constructores de la paz locales –pastores formados por Ayuda mundial en la resolución de conflictos—ayudar a construir puentes entre tribus y resolver conflictos locales según los principios bíblicos; los rebeldes violentos se ven frustrados en sus esfuerzos de reclutamiento; las personas que han experimentado el fruto de la reconciliación tienen poca motivación para convertirse en combatientes.

En un conflicto aparentemente tan insoluble como el de Tierra Santa, los pacificadores de base están ofreciendo, incluso ahora, un camino hacia la paz. Mi amigo israelí Robi y mi amigo palestino Bassam perdieron cada uno un hijo en el conflicto. Como no quieren que otras familias sufran como ellos han sufrido, hablan juntos en escuelas, iglesias y organizaciones civiles en Tierra Santa y en todo el mundo, representando a un grupo cada vez mayor de familias israelíes y palestinas en duelo que están comprometidas a llorar juntas y luego trabajar juntas por la reconciliación y la paz. Mientras que los líderes políticos no traen más que decepción a Tierra Santa, personas como Robi y Bassam -y cientos de otras como ellos, cuyas voces no escuchamos en las noticias de la noche- están apareciendo día tras día, construyendo lentamente puentes de empatía, comprensión y amistad. Creo que aprender de ellos y alzar sus voces es una de las cosas más importantes que puedo hacer por el bien de la paz.

3. El llamado a la pacificación es un llamado a un discipulado riguroso y costoso.

Nada me ha hecho más humilde que pasar tiempo con verdaderos pacificadores. Una y otra vez me han castigado, quebrantado, los amables ejemplos de hombres y mujeres para quienes amar a sus enemigos podría literalmente costarles la vida. Los miro y veo lo mezquina que soy; lo rápida que soy para elegir bandos y buscar respuestas fáciles; lo diferente que soy de Jesús.

John Paul Lederach escribió un libro llamado Conciliar.  En él sugiere que lo principal que Jesús aportó a su papel como pacificador fue su presencia. Había algo en su “presencia” –algo en quién era él y en cómo se mostraba– que hacía más probable el camino de la paz. Creo que ese “algo” que había en Jesús es lo que el mundo necesita ver en sus seguidores hoy.

Después de la guerra de Gaza, un amigo de Belén que ha estado comprometido con la no violencia y la reconciliación durante muchos años, me escribió esto: “Cuando todos los muertos estén enterrados y el polvo se asiente, una paz más verdadera y profunda debe surgir de los escombros de la Tierra Santa”. No una paz que dependa de las decisiones de los políticos o que salga de las lenguas de los activistas, sino una paz que brote de la fuente del amor de Dios mientras nos llena, mientras nos lleva más allá de los límites de nuestro propio interés personal a un lugar donde podamos ver el mundo como Dios lo ve.

Ver el mundo como lo ve Dios, donde incluso nuestro enemigo es una persona hecha a imagen de Dios por quien Cristo murió, no es algo que nos resulte natural. Creo que solo se logra a través de un camino de transformación basado en la oración y el silencio y en una inmersión profunda en las palabras y el camino de Jesús. Entonces, y solo entonces, podemos ver el mundo como lo ve Dios. Entonces, y solo entonces, podemos ser libres para #SalarioPaz.

#WagePeace con Ayuda Mundial.

“Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.” Mateo 5:9 La pacificación es una estrategia a largo plazo basada en la Biblia para prevenir y abordar los conflictos provocados por el hombre. Aborda directamente las tensiones entretejidas en el tejido de las sociedades que a menudo conducen al conflicto y la violencia.

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